SANTERIA - Regla Osha Afro-Cubana

ROPA BLANCA

Al asentarnos nuestro Orisha, volvemos a nacer.  Nacemos en el Santo.  Para que en el aspecto salud logremos todos los beneficios posibles es menester someternos a este código de vestido.  Hay hombres que al hacerse su Osha pasan para Ifá directo y no falta quien les diga que ya son Awoses y que no tienen que cumplir su tiempo de purificación,  andan de día y de noche con la cabeza descubierta.  Malo, muy malo para esa cabeza tomar sereno en forma despiadada, tomar sol como si nada.  Las consagraciones de Ifá no anulan el período de Yaworaje.

La ropa debe ser toda blanca estrictamente durante un año, los hombres, con los pantalones largos, medias, camisetilla (no debe faltar) luego la camisa, las camisas durante los tres primeros meses deben de ser de mangas largas y zapatos (no zapatillas, ni tenis).

Por tanto los hombres, con mangas cortas antes de los tres meses, (está mal  vestido) en short (es intolerable), se debe resguardar bien la cabeza, siempre llevar su gorra.

Y las mujeres no solo el chal, si no que la ropa interior son bloomers, más, sayuela (enaguas) medias largas, zapatos correctos, (no unos zapatos nocturnos), arriba después del sujetador, un corpiño y luego la blusa, sobre la blusa, los collares, por supuesto su quilla y  el turbante,  luego el chal.

Durante el "Yaworaje" la persona debe vestir completamente de blanco (influencia del Islam) este color permite un intercambio energético activo en la persona que lo usa por que facilita por una parte que la energía positiva que se esté irradiando sobre la persona pueda entrar en el cuerpo de la misma y por otra parte que la energía negativa que haya pueda salir.

La ropa de cama y toallas deben ser blancas y de uso exclusivo del Iyawó.

Hay un factor importante es que una persona después de consagrada NO podrá dormir desnudos ni con el pecho descubierto, porque la desnudez molesta a ciertos Orishas

Como parte del atavió personal su "Pulso de plata" representación de Obbatalá (las 24 horas de los 365 días del año) y deberán llevar sus "Ilekes" collares y sus "ildeses" del Orisha Tutelar y de Orula, además la mujer carga sus manillas [de Oya (cobre), Oshun (oro o bronce), Yemaya (plata)]  están cargados de la energía de los Orishas y constituyen una poderosísima protección.

Las manillas y el "ilde" no deben ser sustituidos por capricho por esta razón al momento de su compra deben verificar su calidad, porque el único hecho que justifica un cambio es el deterioro o la pérdida.

EL CHAL

Se usa solo en la calle,  nunca dentro de la casa. (tiene un modo especial al ponérselo y alquilárselo) no es del Iyawó, no le pertenece, es del Ángel de la guarda del padrino y al terminar el día noveno se entregara al santo como símbolo de haber guardado prudentemente los 90 días. (El Iyawó no puede quedarse con el chal, y si el padrino te lo cede, por cariño o por cualquier otro sentimiento, por aun más sentimiento y más cariño la Iyawó debe volver a entregar el chal).

El chal significa la dignidad femenina, es imagen de los mantones de Manila, es el sobrepaño que se les pone a las bebitas a la hora de salir de paseo, recoge las miradas y las envidias, los malos pensamientos y las malas vistas, el mal de ojo y malas influencias de la calle. Por eso a la hora de quitárselo, tiene su manera.

Rígidamente durante tres meses, y se usa para ir a casa de sus parientes, amistades, y a casa de sus padrinos, también debe tratar de realizar su actividad profesional con ropa blanca,  exclusivamente en caso de fuerza mayor combinar con colores claros en horas laborales, Iyawó no sale a más ningún lugar, no hace colas, no va a lugares públicos, jamás se retrata (debe tomar su foto con anterioridad a su consagración). No toma bebidas ni comidas en la calle, come en casa y solo en estera.  

Ahora, todo ha cambiado, se ha dejado el corazón a un lado, y esta religión es de mucho corazón. de respeto y de mucha obediencia, muchas de estas cosas, parecen arcaicas, se ven chicas con pantalones, (incorrectísimo) chicos con shorts (muy mal) y otras cosas.....

Para el Sistema Religioso Osha-Ifá (Santería o Regla de Osha) el atuendo del Iyawó no es un accesorio, es fundamental porque significa protección.

Si ponemos atención la ceremonia nuestra de Asiento de Santo es algo muy grande en un período de pocas horas.  Se toma tiempo que ciertas partes del cuerpo estén listas para la agresión normal que se da en los lugares públicos.... he aquí el por qué de esta manera de vestirnos tapándonos, protegiéndonos.  No podemos pretender ser sacerdotes de esta religión y no enterarnos de lo que nos dicen y las razones que nos dan.... porque queremos ser modernos.  Tapar todas estas partes con ropas apropiadas tiene que ver con aquellos puntos del cuerpo que atendemos durante una rogación de cabeza.

Iyawó se levanta temprano y después de saludar (moyubar) tiene la mañana para moverse en sus ocupaciones necesarias, ya el sol de las 11,30 de la mañana es fuerte para él, por tanto no debe exponerse, debe estar de vuelta a casa (jamás las doce del día debe estar en la calle) nunca se parara a conversar en la calle o cerca de un gentío y muchísimo menos en una esquina, nunca se detendrá en un grupo ni en compañía de tres.

Después del almuerzo, debe descansar, y tiene tiempo libre hasta las cinco y media ya después de esta hora debe estar en casa, cuando den las seis nunca debe estar ni tan siquiera en la puerta de su casa, a partir de ese momento estará en su Ilé, que es el de la osha que ha nacido, en compañía de su familia (si la tiene).

Nunca, se mirara en el espejo, los hombres aprenden a rasurarse sin su ayuda y las mujeres a ponerse sus atuendos al tacto, jamás, colonias ni perfumes (ni tan siquiera en las misas espirituales).

Iyawó no habla con nadie, para no tener que escuchar afirmaciones de aquellos que no comprenden la trascendencia y el significado que para los creyentes tiene la iniciación en la religión.

El Iyawó no se puede presentar a una casa religiosa que no es la suya por sí misma, debe ir con su padrino o madrina. 

Al llegar el iyawó a una casa religiosa, debe estar un iwóro con una jícara con agua y el agogó de Obbatalá, cantando: ORO MAYOKO EKIMEBO EE    IYAWO EKIMEBO

Cada vez que un Iyawó se acerca a un Ilé-Orisha durante los tres primeros meses tienen que tener ciertos particulares cuidados porque es su propia Osha la que visita estés Igbodus.

Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación":

Durante el Yaworaje hay que echarse manteca de cacao en la cabeza "Lerí" es un coadyuvante en los procesos energéticos y espirituales.

La cabeza deberá llevarla cubierta los tres primeros meses con su pañoleta blanca y podrán descubrirse al cabo de ese tiempo previa ceremonia del destapado que realiza su padrino o madrina. Porque la "Lerí" (comparativa con la "fontanela" de los bebés) queda abierta (espiritualmente) y por lo tanto vulnerable, esta se va cerrando cuando se cumple un año. Pero sí esto le trajera problemas a nivel laborales sus mayores (padrino o madrina) están facultados para autorizar a su Iyawó a no cargar su cabeza tapada.

El recién iniciado deberá extremar su cuidado en el sentido de no estar presente en multitudes y no podrá visitar playas, clubes sociales, cervecerías, discotecas, centros comerciales, cárceles, funerarias o cementerios, mercados, hospitales, personas enfermas o moribundas, ni ir a casas de santeros sin autorización de sus mayores, porque todo Iyawó en esos molotes lo que hace es recoger malas influencias.

Pasa también a veces que puede "recoger" un muerto oscuro (que muere chuzado, tiroteado, quemado con vicios o con trastornos mentales) y a partir de ese instante comenzará a andar con "él", creándole todo tipo de trastornos inimaginables.

Es importante el hecho que un Iyawó no podrá ir a la playa, el río o la piscina a bañarse. En primer lugar está prohibición  busca evitar que el cuerpo del Iyawó sea visto semi-desnudo por terceras personas que no sean familiares directos y en segundo lugar por el peligro que se llama "el fenómeno" cuya característica principal es lo repentino e inesperado del suceso. El mar y el río están llenos de insospechados misterios y desconocidas fuerzas espirituales que allí habitan pueden propiciar que se dé el fenómeno un remolino, una corriente, un animal y en segundos terminan la vida. También es posible que una persona haya realizado una ceremonia de limpieza y al pasar por allí un Iyawó el malo que se dejó él lo recoge.

Las personas  que tienen su Orisha tutelar Ochún o Yemaya por el resto de su vida deben ser prudentes al introducirse en los dominios de su Ángel de la Guarda.

El Iyawó debe estar en su casa antes de las 9:00 p.m. durante todo su año, en las casa ultra ortodoxas esta norma es de importante cumplimiento, cuando cae la noche muchos espíritus negativos salen a deambular y Ikú se mueve en las sombras.

Estadísticamente es comprobable que el mayor número de crímenes y accidentes ocurren al amparo de las sombras.

El Iyawó no debe encender cigarros o tabacos a nadie, porque el Orisha tutelar del recién iniciado pondrá candela entre ambas personas y como resultado final podría dañarse la relación entre ambos.

No puede dar la mano a nadie para saludar, es difícil de entender y muchas veces es malinterpretado por quien no está en la religión. La razón es la siguiente: Las manos son el punto del cuerpo a través de los cuales el ser humano recibe y descarga tanto energía positiva como negativa. Este principio explica los efectos benéficos y sanadores de la imposición de manos.

La comida siempre que sea posible debe servirse en una estera en el suelo.

La estera al ser puesta en el suelo nos aísla de las corrientes negativas que siempre circulan a ras del piso y propicia la circulación hacia nosotros de las corrientes positivas por eso se dice que donde se coloca una estera se abre un espacio para la bendición y el amparo de los orishas, por eso se bendice el hecho de poder contar con ella cuando se levanta y se besa la misma.

Entonces cuando le servimos la comida a un Iyawó en la estera estamos permitiendo que los orishas que bendigan ese plato de comida para que nunca el alimento le falte a esa persona en su vida.

Cuando por funciones laborales debe comer en restaurante sus mayores hacen una ceremonia que se llama la presentación a la mesa que se hace obligatoriamente transcurrido los tres meses.

Siempre que las circunstancias lo permitan no debe agarrar ningún objeto de las manos de otra persona.

El Iyawó deberá emplear solamente jabón de coco o azul en su aseo personal.

NO pueden lloviznarse porque hay cargas eléctricas presentes en los átomos del agua de lluvia los cuales son de signo negativo y al ser recibida por los seres humanos resulta perjudicial en la medida que cambia el balance de nuestra energía corporal y espiritual.

NO deben andar descalzos, porque por los pies entran enfermedad, brujería y eggúns y el riesgo es inminente

NO pueden dejarse hacer ningún ritual por otros Iwóros que no sean sus padrinos, ni por ningún espiritista o Tata a no ser que tenga la autorización de su mayor. Esta norma tiene implicaciones éticas y hasta prácticas "no es lo mismo un hijo parido de su Orisha Tutelar que un hijo recogido por su Orisha Tutelar". El que piense que en otras casas de santo lo van a recibir como si fuera la suya se equivocó en un 50%.

Solo los hombres que han recibido "mano de Orula" podrán con la autorización de su mayor ayudar en cualquier matanza y solamente puede matar animales de plumas con la mano con "Caracol de Oggun" recibido.

Todo el dinero que el Iyawó gane trabajando relacionado con rituales del culto, debe ser presentado a sus mayores y a los Iwóros presentes con el fin que se multiplique y venga mucho más

Todo lo que se hizo en el ritual del asiento "Kari-Osha" las letras del Oddún" de su itá y el contenido de su libreta de santo son personales no se deben divulgar a nadie

Cada vez que en su casa de santo se haga algún ritual, el Iyawó debe asistir y cooperar sin recibir derecho a fin de que de esta forma pueda ir aprendiendo la forma de hacer las cosas.

Es oportuno recordarle a las recién iniciadas y las Santeras menores y mayores que es impropio estar en pantalones o en ropa no apropiada en cuarto de Santo, frente a altares de Orisha, en tambores y otras festividades donde las deidades están de manifiesto.

Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación":

Realizar su "Ebbó Ozun Meta" a partir de los tres meses

Presentación al "Aña"

Recibir "Cuarto de Santo" después del año y siete días

Pero puede presenciar las ceremonias vedadas a los no iniciados

El "Ilé Orisha" es la casa de los Iwóros donde se guardan las piedras sagradas del culto "Otan Orisha" y sus atributos "Fifuni", estas están en "Apotí-Orisha" canastilleros, armario en forma de rinconeras.

Todos los días se aprende algo nuevo en el culto de "Regla de Osha" y nunca se acaba de aprender

Es interesante que el Aspecto Religioso de un Iyawó es mantener su ética moral y presencia a través de una actitud responsable que de ejemplo.

Hay la aparición de crisis de fe entre los seguidores de la Regla de Osha. Hay que realizar un estudio profundo de los conocimientos adquiridos al lado de su padrino o madrina, para que no se falseen las ceremonias religiosas en sus futuras funciones de Iwóro.

Se insta a estar al pie del registro (libreta de Itá) y del Ebbó para sobreponerse a cualquier tipo de mal que le hagan.

El religioso debe tener un control económico, no vaya a ser que por una situación de dinero no pueda hacer ebbó y le llegue la muerte sin estar cumplido (antes de tiempo).

Aquellos que han renegado y vilipendiado el culto afrocubano Regla de Ifá y Osha Yoruba, señalándola como cosa de gente esclava tendrán que estudiar bien las raíces porque tiene que recurrir a ella para resolver sus conflictos.

Por otra parte, los Eggúns serán los caballos de batalla y hacia ellos debemos volcar nuestras atenciones y cumplimientos.

El Iyawó debe guardar un conjunto de regulaciones que buscan facilitar que las energías de los Orishas se acoplen con el individuo, para que se dé una transformación positiva.

Hay cambios psicológicos y mentales importantes en la mayoría de los yawoses, porque la consagración tiene el poder de eliminar los arrastres espirituales y eggúns obsesores responsables de buena parte de nuestros desequilibrios.

En el campo de la salud hay asombrosas curaciones cuando el origen de la enfermedad es energético desde un dolor de cabeza crónico hasta el cáncer, porque Kari-Osha es una energía superior.

Nadie debe hacerse santo pensando en que sus problemas económicos están solucionados, pero hay ascensos y nuevas oportunidades laborales, negocios y hasta juegos de lotería que pueden traer un favorable cambio.

Pero NO HAY META ALCANZADA SIN SACRIFICIO

 

ALGUNAS DE LAS NORMAS DE ÌYÁBORAJE

QUE UN INICIADO DEBE CONTEMPLAR DURANTE SU PRIMER AÑO:

1.- Durante el período de un año, el Iyawó debe vestir de blanco salvo en ocasiones que lo ameriten y con el permiso expreso del Orisha Tutelar y de sus mayores. Dichos permisos pueden ser motivados por razón del oficio o profesión que ejerce el Iyawó, que lo obliga a emplear indumentarias o vestimentas distintas a las contempladas en el Ìyáboraje.

2.- No debe dar la mano.

3.- No tomar nada directamente de la mano de otra persona.

4.- No acudir a lugares concurridos (cines, fiestas, tiendas, estadiuns, espectáculos, etc.).

5.- No frecuentar enfermos en Clínicas ni Hospitales a menos que los mismos sean parientes directos (padre, madre, hijos, etc.).

6.- No ir a velorios, funerarias ni cementerios a menos que el difunto pertenezca a su parentela inmediata y directa, o sea alguno de sus mayores religiosos.

7.- No ingerir bebidas alcohólicas o espirituosas.

8.- No ingerir alimentos prohibidos en su Itá.

9.- No mojarse con agua de lluvia, ni exponerse al sol ni al sereno.

10.- El Iyawó deberá comer en el suelo sentado sobre una estera durante los tres primeros meses de su año de Ìyáboraje.

11.- Iyawó no va a ninguna actividad religiosa si no está acompañado de sus mayores.

12.- Iyawó no debe bailar. Bailará solamente en fiestas religiosas si ya ha sido presentado ante Aña.

13.- Debe saludar a todos los Oloshas presentes, ya que esto es beneficioso para el Iyawó y es señal de respeto hacia los mayores.

14.- Por ningún motivo deberá emplear un lenguaje soez en su comunicación con las demás personas.

15.- Cuando Iyawó sale a la calle debe regresar a su casa antes de la caída del sol.

16.- Nunca deberá visitar cárceles.

17.- Iyawó no consulta a los oráculos durante el año de Ìyáboraje, a menos que sea absolutamente necesario y esto bajo la anuencia de su mayor.

18.- No puede bañarse en el mar, lagos, ríos ni piscinas durante ese año.

19.- Iyawó usará exclusivamente la cuchara, el plato y el jarro o vaso que se le asignó en su iniciación. Si sale de su casa debe llevarlos consigo.

20.- No puede mirarse al espejo durante los tres primeros meses del Ìyáboraje.

21.- Nunca dormirá desnudo.

22.- No se tomará fotografías ni películas.

23.- No empleará perfumes.

24.- La Iyawó no deberá maquillarse ni pintarse las uñas.

25.- Deberán emplear zapatos cerrados, nunca sandalias ni zapatos sin talón.

26.- Las prendas de ropa que usa el Iyawó no pueden ser transparentes o con brocados. No llevan flecos ni piedras o perlas de adorno.

27.- Iyawó no usa blusas ni camisas sin mangas.

28.- No usar joyas de ninguna índole. Iyawó solo usa los atributos de su Santo (Iddé, manillas, collares).

29.- Debe usar sus manillas y collares durante todo el año excepto para dormir.

30.- Debe usar medias durante todo el año, inclusive para dormir.

31.- La Iyawó no usa pantalones.

32.- Los Orishas del Iyawó no se adornan ni se ponen de manifiesto durante el año de Ìyáboraje.

Durante el año de noviciado al iniciado no se le llama por su nombre sino se le dice " Iyawó". Sólo después de cumplir el primer año de Osha, este reanuda su vida normal, teniendo en cuenta los consejos de Itá.

El sacerdote de Osha tiene de por vida ciertos compromisos con sus Orishas y sus mayores:

I.-Obligaciones con los Orishas:

a. Pedirles la bendición todos los días al levantarse.

b. Atenderlos. Limpiarlos para el cumpleaños de Osha y para el final de año.

c. Nunca abandonar a sus Orishas. El sacerdote de Osha vive donde vivan sus Orishas.

d. Consultar todo con sus Orishas. Por ejemplo, si va a oficiar en ceremonias de Osha, tomar un paso decisivo en su vida cotidiana o religiosa, etc.

II.- Obligaciones con los Mayores:

a.- Llevar un plato, dos cocos, dos velas y un derecho el día de su cumpleaños de Osha o los días del cumpleaños de Osha de cada uno de sus mayores.

b.- Cuando el sacerdote de Osha hace su primer Santo, le corresponde a su mayor ser quien dirija la ceremonia de iniciación y asistirlo en sus preparativos.

c.- Cada vez que el sacerdote de Osha hace un Santo y su mayor está presente, le corresponde al mayor cortar la trenza respectiva.

d.- Cada vez que el Olosha vaya a iniciar a una persona, debe llevarla al pie del Orisha Tutelar de sus mayores para darles cuenta de lo que se va a hacer.

e.- Velar siempre por los mayores como lo hacemos con nuestros padres, ayudándolos en todo lo que esté a nuestro alcance.

f.- Ayudar en las actividades religiosas de sus mayores. También se presta ayuda a los hermanos de Osha, mayores o menores, ya que los mismos son parte de la familia religiosa.

Después de la consagración de iniciación, el Iyawó y el Olosha, tienen que cumplir con ciertos pasos reglamentarios:

1.- Hacer el ebbó de los tres meses o Ebbó Meta, ya que con ello podría.

I. Ponerle ofrendas a sus Orishas.

II. Poner a sus Orishas de manifiesto el día de su cumpleaños.

III. Recibir el "Cuarto de Santo".

IV. Oficiar en ceremonias de Osha.

2.- Recibir el "Cuarto de santo", después de haber cumplido su año de Ìyáboraje.

3.- Presentarse al Aña (Tambor), para poder participar en otros tambores y tener derecho a las Honras.

4.- Tocarle Aña al Orisha Tutelar de su mayor, ya que no podrá tocarle a su Orisha Tutelar mientras no cumpla con este requisito.

El Iyawó debe dormir en el piso sobre la estera durante los primeros tres meses  (tiempo de duración de sus Orishas en el piso).

Durante su primer año de religioso y en especial los tres primeros meses o pasado este tiempo hasta el "Ebbó Meta", está subordinado a su Padrino o Madrina en lo que concierne a la religión, debe estudiar las ceremonias rituales en su teoría, una vez que solamente puede practicar la Regla de Osha Yoruba después de concluir 1 (un) año y recibir "Cuarto de Santo".

Durante el tiempo de Iyawó es muy importante estar presente en las actividades litúrgicas en compañia de tus mayores, allí aprenderá los cantos, los rezos y el significado de cada ceremonia y es el momento de interrelacionarse con los miembros de tu familia religiosa.

El "Iyawó"  emite energía, y todo lo que entra en contacto constante con su cuerpo termina impregnado con su propia energía, debe tener cuidado con sus objetos personales. De la misma manera el iniciado no permite que se le fotografíe, por propia protección, pero hay cargos donde la persona tiene que tomarse una fotografía y para protegerse debe decir: " ¡Cierro mi aura y mis puertas astrales a toda energía que no sea para mi bien!”

Los Iwóros deben despojarse de los vicios y de la acción maligna que indica la "Letra" porque así se lo está previniendo el Orisha que le está hablando sus Orishas en el Itá: Oggundá / Venganza; Oché / Envidia; Obbara / Mentira; Irozo / Calumnia; Ellioco / Odio; Oddí / Murmuración; Ellilá  / Escándalo; Ofún / hurto y el Robo; Ojuani / Homicidio

 

INTRODUCCION

La Regla de Osha, es una herencia cultural de la Osha-ifa nigero-yorùbá, influido por múltiples factores históricos, socioeconómicos, políticos, demográficos y étnicos muy diferentes a aquellos en los cuales se originaron, se transmitió de forma oral a sus descendientes y hoy es una forma de vida sacramental no antagónica con el catolicismo que tiene muchos seguidores en el mundo, clasificados por:

1.- “Ologberi” no iniciados

2.-“Aborishas” devotos que han recibido los ”Elekes”

3.- “O’lorishas” sacerdotes de ambos sexos, defensores de su fe religiosa a “Olodumare” u Olofi

Pero lamentablemente también son muchos los detractores que no quieren cumplir con las reglas porque desconocen que cada una tiene su significación. Quienes se adhieran a la Regla de Osha tienen que considerar el compromiso que conlleva.

Si el Iwóro respeta su “Òrìsá” tutelar como él se merece, si en realidad  siente y piensa que el Orisha en su vida hace milagros,  puede perfectamente cambiar su destino, con oración  y ofrendas, este restablece el equilibrio electromagnético del organismo con la sanación de enfermedades para las cuales la medicina tradicional no encuentra solución. La resultante final es la aparición de un Ser Humano renovado llamado  O'lorisha.

Bajo la égida religiosa "Regla de Osha ", cada ser humano ostenta innatas virtudes espirituales, sin embargo el Iwóro tiene consagrada la deidad representativa de su "Ángel de la Guarda”. Ha recibido energías superiores que rige su destino, trasciende sus facultades sensoriales llegando así a la esencia de todas las cosas "el espíritu" y a través de éste, a Dios.

La cronología de África, es un enigma para la mayoría y las sociedades hegemónicas que siempre han querido controlar el ser humano, han convalidado la colonización, esclavitud, racismo y la guerra de independencia.

Entre el siglo XVI (1517) y el siglo XIX (1873) en las embarcaciones  se transportaran hombres, mujeres y niños en conjunto con sus deidades, creencias,  concepciones y facultades innatas de clarividencia y premonición, personas esclavizadas de color negro, provenientes de África Occidental. Gente yoruba, con necesidades materiales, pero con mucha fe en "Olòdùmarè" y en los Orishas, trajeron al cuello "chequeté", pluma de Loro, obi, erú y kola porque el proceso de iniciación no había concluido en su lugar de origen.

Los profetas Orishas son seres antropomórficos (con cualidades y defectos humanos) intermediarios entre Olódùmarè y los hombres, todos y cada una de las deidades u orishas son capaces de solucionar las necesidades de sus devotos, pues hay en cada uno de ellos una integralidad para atender las demandas de quienes en Dios cree. Los que oran con fervor y confianza encuentran Espíritus Buenos para asistirlos.

El factor histórico de los Orishas o deidades místicas yorubas en Nigeria no está ligado a un orisha tutelar sino por un acondicionamiento cultural que tiene tres caminos: el familiar, el comunitario y el oficio. En ciertas regiones dicho orisha puede tener diferentes nombres que indican un lugar específico o un título que posee dicho orisha, siendo frecuente que le sean atribuidas diversas hazañas a su biografía mística.

Si al formarse la religión en Nigeria asistimos a procesos donde se vinculaba la cultura “Akú”, “Nagó”, “Lucumí” e “Ibo”,  la "Regla de Osha” de la diáspora cubana, tiene los más variados grupos étnicos. Es una religión  Monoteísta,  con un solo Dios llamado en idioma yoruba “Olódùmarè”  creador y señor de todo cuanto existe. No tiene Biblia ni Corán solamente la obra teológica de Osha-Ifá, con sus 256 signos (Odduns) que contienen parábolas, frases, metáforas y incluso fábulas que brinda una constante, flexible y dialogada interacción con lo sagrado, convertido en ley divina y merece el respeto absoluto.

La vocación mística de la REGLA DE OSHA está condicionada por la Ley de Causa y Efecto, recogemos lo que sembramos, permitiendo que los Iwóros superen cualquier sentimiento que altere su paz interior. Los Iwóros con la oración a los profetas Orishas (emanaciones angelicales del Creador), acuden a Dios con confianza y en su Providencia descansan confiados, pero "Regla de Osha" también es un culto animista porque afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu.

Los Orishas, encarnan fuerzas inconmensurables destinadas a orientar el destino de los hombres, viven en soperas, bateas, lebrillo o receptáculos empleados para guardar la intimidad de lo sagrado,  tienen el Don sobrenatural para liberar a los hombres de las  adversidades de la vida.

El universo yoruba está simbolizado por un círculo dividido en dos mitades: en la mitad superior reina Odudúwà y en la de abajo, Obbatalá.  Al pasar los años algunos orishas en la Regla de Osha casi ha desaparecido de sus practicantes, porque muchos  Iwóros con menos de 15 años de consagrado no la han aún recibido de sus mayores.

Se ha producido en la humanidad un despertar de conciencia, y es de un extraordinario significado que personas de todas las capas sociales busquen sus respuestas en la Santería que practica rituales ancestrales de oración a los Orishas, tiene millones de personas que la profesan como fenómeno religioso del siglo XX,  especialmente  en Estados Unidos en la ciudad de New York, New Jersey, Miami, Los Ángeles Chicago,  Países de la CEE en especial España y Latinoamericanos como Brasil, Cuba, Venezuela, México, República Dominicana y Puerto Rico  entre otros.

Esta cultura religiosa, está en las sucesivas generaciones de  latino americanos gracias al pueblo yuroba que llegó a Cuba dando oportunidad al pueblo  cubano residente en el exterior de Cuba a continuar la expansión, así hoy está conformada por una gran congregación de personas con inclinación voluntaria a lo que considera sagrado, profesan la misma fe religiosa, caracterizada esta, por la comunicación con Dios a quién llaman Olodumare y sus profectas llamados Orishas, porque saben que estes son capaces de curar cualquier enfermedad aún cuando desahuciada por la medicina y resuelver los problemas de difícil solución por los humanos.

Transculturación nigero-cubano hace posible hoy, que cuando hablamos de Dios Padre Todo Poderoso estamos hablando de “Oloddumáre” y cuando hablamos de Vírgenes y Santos estamos haciendo referencia a los Orishas.  Hay mucha  influencia de la religión católica en las prácticas religiosas afrocubanas, se mantiene la tradición de no admitir ningún nuevo Olorisha en la "REGLA DE OSHA", si antes no ha sido bautizado en la Iglesia católica, con  excepción, cuando  una creyente  en estado de gestación se hace kari-osha, donde se consagra el bebé en su vientre, con las ceremonias concernientes al Orisha Obbatalá dueño de todas las cabezas, el Orisha tutelar es rectificado a los siete (7) años.

El concepto familia tiene gran preponderancia y significación, casi todos sus miembros están integrados de una forma u otra al Culto Religioso de la Regla de Osha. Es deber de todo religioso saludar a los atributos de su deidad tutelar. El iwóro en su oratoria siempre tendrá presente lo que señalan los Odduns, sus patakies y refranes.

Hoy en cualquier parte del Mundo la Regla de Osha suscribe la obligatoriedad del empleo de la lengua yoruba.

Las profecías de los Orishas, manifiestan se en el "Diloggún", principal oráculo utilizado en la REGLA de OSHA, que contempla en sus "Oduns" todas las facetas de la vida, estableciendo para cada una de ellas una pauta, una norma y una regla.

Hay publicaciones bien importantes de lectura obligatória para conocer la supervivencia de las religiones africanas. Pero la experiencia de los Iwóros (sacerdotes) mayores en Cuba, representan el  mayor libro que nos trasmite lo que nadie encuentra escrito, prácticas, costumbres, normas y rituales fundamentales, porque hay que seguir la tradición oral con la finalidad de no distorsionar la esencia religiosa que hace de nosotros seres éticamente comprometidos. Los mayores son recelosos con la sabiduría. Está escrito en el Oddún "Obedi ka ka obedi le le", que Olofi repartió el conocimiento entre todas las cabezas, así todas las personas son dignas de respeto y consideración.

La ceremonia de consagración, llamada "Kariosha" purifica y limpia la energía y la espiritualidad, para que el Iwóro pueda alcanzar estabilidad y evolución.

En Venezuela no faltan  agrupaciones musicales con tambores consagrados.  Cualquier fiesta a los Orishas con motivo de cumpleaños “fiesta de bembé” tiene su toque de tambores “batá” o “iyesá”, Güiro y Abericula, con su extensa variedad de sonajas, “aggogós” (campanillas) y “atcherés”. Hay partitura musical adaptada para “violín”.

Desde siempre los sacerdotes afrocubanos que se respetan en Cuba, trabajaron su jornada profesional  y también su labor religiosa. Ahora dicen por ahí: "que el Santo no quiere que trabaje", como va a existir letra de esa índole cuando los yorubas que llegaron a Cuba con sus prácticas religiosas laboraban todo el día y el pueblo cubano en los años 60 fue el responsable por el auge de la santería en otros países. Pero  no  debe convertirse en negocio y los santeros hoy no deben hacer de la Regla de Osha un medio de vida.

La falta de información y comunicación radica en el insuficiente entrenamiento teórico-litúrgico que recibe la persona antes de iniciarse en los principios, normas o reglas de Osha-Ifá que se siguen en la casa-templo. Como resultado de esta falta de conocimiento ocurre que después que se han establecidos lazos y nexos que deben ser indestructibles, aparecen desacuerdos y discrepancias en temas fundamentales que conducen a la ruptura de las relaciones entre padrino y ahijado.

Quien vive muchos años, tiene mucho que estudiar,  muchas dificultades que superar de sus vidas pasadas y muchos defectos que corregir para así aportar a los demás experiencias y conocimientos sin demagogia.

En el largo camino de preparación sacerdotal del Babalorisa o Babalosha, Iyalorisa o Iyalosha no se puede justificar el argumento “en mi casa de santo” porque usted esta dotado de una gracia espiritual (el ashé) que “Òlodumare” le ha otorgado, de la cual con la bendición de los Orishas tiene derecho a recibir su remuneración por el servicio que presta a quienes se lo solicitan.

 

BÓVEDA ESPIRITUAL

Usted debe tener su mesa o repisa cubierta con un mantel blanco donde convergen diferentes espíritus. Sobre esta colocanse los objetos de integran la Bóveda:  8 vasos con agua + 1 Copa de cristal c/ agua y sobre esta una cruz representativa de Cristo Vivo, además de un Rosario, fotos de familiares difuntos, taza de café sin azúcar, un tabaco, una copa de aguardiente, chimó, flores blancas (…)

La Bóveda Espiritual es un instrumento de carácter personal, aunque sus beneficios pueden ser colectivos. En una misma casa pueden haber diversas, según el numero de personas que habitan en la misma, pero siempre han de estar en habitaciones diferentes.

De acuerdo con la finalidad la posición de los vasos:

BOVEDA EN REPOSO

O                          O

O         copa         O

O                          O

O                          O

En este caso está cuidando de usted y de su casa, pues recoge lo malo que en ella pueda entrar. La Copa del centro es el dedicado a su Guía. Todos los lunes se completan con agua los vasos que hayan perdido volumen. Las flores se retiran antes de marchitarse, nunca dejarlas secar ante la Bóveda.

BOVEDA A LA DEFENSA

O    O      O    O

        copa

O    O    O    O

En esta ocasión, le está protegiendo de sus enemigos. Cuando se conoce o sospecha el nombre de éstos, en un papel se escriben, con lápiz, horizontalmente por siete veces; y sobre el de ellos, el suyo en forma vertical; o sea, que les cruce, por otras siete o nueve veces. El papel así escrito se colocará bajo la copa.

BOVEDA AL ATAQUE

O                          O

   O     copa       O

      O             O

         O      O

En esta posición, la Bóveda está luchando contra alguien o resolviendo algo que se le ha pedido. La vela se enciende, o bien a las 12 del mediodía, o a las 12 de la noche dejando, en ambos casos, que la misma se consuma totalmente.

La Bóveda no permanecerá en esta posición por más de nueve días, luego de los cuales la pasan tres días a la posición de reposo, y si aún no han logrado lo que se pretende, se inicia otro ciclo por nueve días y así sucesivamente hasta lograr lo pretendido.

En todas las posiciones, para ellos es importante adicionar al agua de la Copa un poco de agua bendita tomada de alguna iglesia, así como agregar unas gotas de agua de colonia o agua de Florida en cada uno de los vasos.